第七章
破碎的約
耶利米書 11章與耶利米書 12章
這兩章之間沒有明顯的斷層。它們似乎總結了先知生涯中一個特定插曲的歷史。同時，其風格非常獨特，以至於要準確確定該部分要告訴我們什麼，並不像乍看之下那麼容易。當我們仔細觀察時，會發現這是一種直接敘述與獨白、事實陳述與對事實的反思、渴望與禱告與預言、自我交流與與神交流的徹底典型混合體。仔細的分析或許能為我們提供解開這一典型大雜燴之總體意義與趨勢的線索。我們因此有望更清晰地洞察這段古老神諭對我們自身需求與困惑、我們的罪與罪之果實、我們所做之事以及我們因所做之事而可預期的後果有何關聯。因為神的話語是「活潑的，是有功效的」。其外在形式與衣著可能會隨時間流逝而改變；但其本質永不改變。舊的註釋者會死去，但話語長存，其生命是一種力量的生命。藉著那話語，人們在各自的世代中生活；它既是創造性的，也是規範性的；它是人生命中的種子，也是那生命的律法。若沒有神的話語，人不過是賦予了理解力，卻被剝奪了對靈魂與精神更高渴望之回應的畜類；一個意識生命僅僅是嘲弄的存在；一個自我折磨者，被虛妄的猜測所戲弄，被不斷重現的問題所折磨；渴望光明，卻被無法穿透的黑暗雲層所籠罩；在無數有知覺的受造物中，唯一一個自然拒絕滿足其需求，且注定要在絕望慾望的火焰中永遠消耗的受造物。
那位作為永恆智慧的至高主，並沒有犯這樣的錯誤。祂根據受造物能力的差異程度，根據它們在存在等級中的地位，為祂所有的受造物提供滿足，使萬物都能在各自規定的時間內，享受幸福生活的豐盛與自由。人類也不例外，並非這普遍規則的例外。正如神所塑造的那樣，他的整個構造使他能在主的話語中找到完美的滿足。而他那種不滿足的深度，他對自己以及對他所處世界那種失望與厭惡的強烈與苦澀，正是最強有力的證據，證明他一直在那些無法滿足的事物中尋求滿足；他愚蠢地試圖以灰燼餵養靈魂，試圖以神的話語——那生命的糧——以外的事物來平息他精神的渴望。
你會注意到，我們將要探討的講道標題是：「耶和華的話臨到耶利米，說」（原文意為「從……那裡」，即「從永恆者的同在」）。我認為「說」這個表達涵蓋了從此處到講道結束的所有內容。先知傳講律法，以及那種傳講對他本人所產生的後果：他對百姓頑梗與背信棄義的經歷；他在那種苦澀經歷下自身心境的起伏；他對猶大狀況以及猶大那些心懷叵測之鄰國狀況的反思；他對由公義之神不變旨意所決定的事件後續發展的預測；所有這些似乎都包含在先知即將記錄的那「從耶和華同在而來的話語」的範圍內。妳會看到，這並非一則精確而明確信息的單一宣告，他可能在面對同胞的單一聽眾前，在幾分鐘內就傳達完了。主的話語是逐步啟示的；它始於先知心中的一個念頭，但其全部內容是隨著他開始根據那個念頭或神聖衝動採取行動而逐漸展開的；它彷彿是先知與聽眾之間碰撞的結果而演化出來的；它從風暴與衝突的黑暗中顯露出來，進入清晰的光明；這是一場內在與外在的衝突；內在的衝突，在他自身相互矛盾的情感、衝動與同情之間；外在的衝突，在一位不受歡迎的教師與一群任性、腐敗且不可救藥的百姓之間。「從耶和華同在而來」。大地上或許有紛爭、喧囂以及無知與激情的黑暗，但真理之星在天上的穹蒼中閃耀，而受感召之人的眼睛看見了它。這就是他與同儕的不同之處。
「你們當聽這約的話，說給猶大人和耶路撒冷的居民聽！對他們說：耶和華——以色列的神如此說：不聽這約之話的人必受咒詛。這約是我將你們列祖從埃及地，從鐵爐中領出來的那日所吩咐他們的，說：你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神。好使我成就」（參下文）「我向你們列祖所起的誓，應許賜給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」我就回答說：「阿們！耶和華啊！」（耶利米書 11:1-5）
「你們當聽……說給猶大人聽！」這裡所指的場合，是約西亞王十八年那場令人難忘的危機。當時大祭司希勒家在「耶和華殿中得了律法書」（列王紀下 22:8 及後續經文），敬虔的君王在聚集的百姓面前，宣讀了那些熱切勸勉順服的教導、那些應許賜下各樣福分的宣告，以及那些針對背叛與離道反教者所保留的、關於憤怒與毀滅的可怕警告——這些內容我們至今仍能在申命記的最後幾章讀到（申命記 27 章及後續經文）。耶利米在此回顧自己事奉中的事件，從他宣講律法書的時期，迅速過渡到約雅斤統治時期迦勒底人的入侵（耶利米書 13:18 及後續經文）。他回憶起那個莊嚴的時刻：君王與百姓起誓要遵守他們神的律法；當時「王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心盡性地順從耶和華，遵守他的誡命、法度、律例，以成就這書上所記的約言。眾民都服從這約」（列王紀下 23:3）。
在這場大會期間或之後不久，先知奉耶和華的名，對這項公眾行動給予了明確的肯定；並勸勉推動此事的領袖們，不可滿足於這個良好的開端，而應透過派遣合適的人員（包括他自己在內）組成使團，將這份義務更深地銘刻在整個群體心中。這使團不僅要強制執行嚴格遵守律法之約所必需的改革，還要向京城及鄉村城鎮的百姓展示，這些改革與神的誡命完全一致，從而使他們接受這些突然且徹底的變革。「你們當聽」——王子與祭司們——「這約的話；並說給猶大人聽！」
接著，先知簡要地陳述了自己的使命，即以他那充滿激情的修辭，重申聖書中可怕的威脅：「不聽這約之話的人必受咒詛！」如今，在他們國家存在的最後幾年裡，選民再次聽到那神聖律法的權威宣告，這律法是他們一切福祉的依據；是他們歷史之初，當那偉大拯救的記憶尚存於心時所賜下的；是他們與那位普世之神建立特殊關係的條件。在西奈山，他們曾莊嚴承諾遵守那律法；而耶和華也成就了祂對他們「列祖」——亞伯拉罕、以撒、雅各——的應許，賜給他們一塊美好的土地，他們在那裡至少已經定居了六百年。回顧這段漫長且充滿變故的歷史，神的真理與公義顯而易見；耶利米無法抑制內心的認同，他按照律法書所規定的格式（申命記 27:15 及後續經文），對那完美的審判宣告說：「阿們！耶和華啊！」
對於這位與自己靈魂深處進行深刻交流的真正以色列人來說，兩件事已變得如白晝般清晰。第一，神對以色列從始至終的一切作為，其公義是絕對的；無論是災難與傾覆，還是勝利與繁榮，皆是公義的。第二，他當前的責任，就是將這一真理帶入同胞的心中與良知裡。他是這樣陳述事實的：「耶和華對我說：要在猶大城邑中和耶路撒冷街市上宣告這一切話，說：你們當聽這約的話，並要遵行。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，直到今日，我從早到晚切切地警戒他們，說：你們當聽從我的話！他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己頑梗的惡心去行。所以，我將這約中一切我吩咐他們遵行，他們卻不遵行的話，都加在他們身上。」（耶利米書 11:6-8）
神總是前後一致的；人卻常與自己矛盾。神是永恆真實的，人卻不斷證明自己天性中的不信。神不僅在持守應許上是公義的，祂在不斷引導人變得前後一致、忠於道德義務上，也是慈愛的。神聖的慈愛透過聖靈藉著先知的口、良心的聲音，以及對持續作惡者的報應，同樣地顯明出來。神聖的律法對遵守的人是生命與健康；對違背的人則是死亡。「主啊，你是慈愛的，因為你照著各人所行的報應各人。」
獨一真神與這單一民族的關係，既非偶然，也非武斷。有人有時會說，造物主只揀選以色列作為祂特殊恩典的領受者，這對古代世界的其他民族顯得極度不公。有時人們會提出一個無法回答的兩難問題：如果舊約歷史所暗示的限制性意義成立，那麼這位普世之神怎能僅僅是猶太人的神？然而，這類困難源於誤解，歸因於對某些經文過於字面化的解釋，以及無法對舊約著作中關於此主題的總體趨勢與主旨進行全面的把握。神對以色列的揀選，正是祂愛世人的證明。祂並非因為對其他民族漠不關心或懷有敵意才選擇一個民族；而是因為祂希望將地上的萬國都帶到對祂的認識中，並遵守祂的律法。
我們這位先知的話語表明，他深信耶和華的恩寵從一開始就取決於以色列的順服：「你們當聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神。」對於那些相信（正如城鄉大眾多數所認為的那樣）耶和華作為祖先的神，與以色列有著不可分割的聯繫，且若不讓國家存續，祂自己就會蒙受不可彌補的損失甚至滅亡的人來說，這樣的話聽起來是多麼陌生！這彷彿是先知在說：你們自稱為神的子民；但這並非因為你們天生就是祂的子民，而是因為你們可以藉著遵行祂的旨意而成為祂的子民。你們以為耶和華——那永恆者、創造主——對你們而言，就像基抹對摩押、摩洛對亞捫、或巴力對推羅一樣；但祂恰恰不是那樣的神。如果你們對耶和華抱持這種想法，你們就是在敬拜自己肉體想像的虛構物；你們的神不是普世的神，而是一個粗俗、缺乏靈性的偶像。只有在你們滿足祂的條件，只有在你們內心順服祂的律法，衷心接受祂的生活準則時，祂自己——那獨一的真神——才能真正成為你們的神。接受祂的律法，就是接受祂；拒絕祂的律法，就是拒絕祂；因為祂的律法是祂自己的反映；是對像人這樣的受造物所能揭示的、祂本質與品格的啟示。因此，不要以為你們可以僅靠外在的儀式來敬拜祂；因為真正的敬拜是「公義與聖潔的生活」。
改革運動的進程，無疑受到了耶利米講道的強烈刺激，我在前面提到的列王紀章節中對此有簡要的概述（列王紀下 23 章）。那份關於約西亞王善行的總結，顯然記錄了對各種偶像崇拜形式的徹底剷除，甚至在偶像祭壇上屠殺了祭司。看來，在約西亞剩下的十二年裡，異教崇拜幾乎不可能再公開進行了。然而，儘管一位熱心的君王可以強制執行對律法的外在順從，儘管像西番雅和耶利米這樣的先知所進行的懇切講道，可能對較好的一群百姓產生了相當大的影響，但事實仍然是：那些心靈真正向主的話語敞開的人，始終只是少數；而離道反教的傾向，儘管受到了抑制，卻遠未被根除。在某些地方，被禁止的儀式仍在秘密進行；而伴隨公開鎮壓所採取的嚴厲措施，很可能反而加深了許多人對地方性崇拜形式的依戀。真誠的悔改不是靠暴力實現的；殉道者的犧牲甚至可能賦予那些墮落且極度不道德的迷信以新的生命。約西亞改革的短暫性，儘管在當時參與的主要推動者看來似乎是徹底的，但從耶利米本人的見證中顯而易見。「耶和華對我說：猶大人和耶路撒冷的居民中，有同謀背叛的事。他們回轉去效法他們先祖的罪孽，不肯聽我的話；他們也隨從別神，事奉它們。以色列家和猶大家背棄了我與他們列祖所立的約。所以，耶和華如此說：看哪，我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的；他們必哀求我，我卻不聽。那時，猶大城邑的人和耶路撒冷的居民，必去哀求他們燒香的那些神；只是遭難的時候，那些神絕不能救他們。猶大啊，你神城的數目與你街市的數目相等；你為那可恥的巴力所築的壇，也與耶路撒冷街市的數目相等，就是燒香的壇。所以，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求（即哀悼）或代求；因為他們遭難哀求我的時候，我必不應允。」（耶利米書 11:9-14）
這一切似乎顯示了先知在意識到改革是虛幻的，且他自己的勞苦未能達到目的之後，內心的反思過程。他稱百姓的倒退為「同謀」或「陰謀」；這或許暗示了被禁止的崇拜最初是如何秘密復甦的，以及不忠的貴族、祭司和先知們如何密謀推翻改革政策，回歸舊體制；這無疑也暗示了整個國家的心靈對其天上的君王是不忠的，其重新背道是一種對合法效忠的邪惡否認，是對神不可饒恕的叛逆行為。
但這個詞進一步意味著一種契約已經形成，這契約與耶和華的約恰恰相反；它暗示這種契約具有致命的力量與持久性，其必然結果就是國家的毀滅。與耶和華毀約，意味著與別神立約；不進行後者，就不可能做到前者。這在今天，儘管條件完全不同，也正如二十四個世紀前在猶大地一樣真實。如果你對基督裡的上帝失信，那是因為你與另一方達成了協議；是因為你愚蠢地聽信了誘惑者的話，接受了他的條件，屈服於他的提議，並將他的應許置於神的應許之上。這是因為，違背了所有的理性、良知、聖靈、神話語的見證，以及歷代聖徒與見證人的見證，你竟然相信一個低於永恆之神的存在，能夠確保你的福祉並使你幸福。現在，你的心不再合一，你的效忠也不再單一且不分心。「猶大啊，你神城的數目與你街市的數目相等！」靈魂若不因敬畏獨一真神而統一與和諧，就會被成千上萬種相互衝突的慾望所撕裂與困擾；並徒勞地試圖透過在成千上萬個不潔的神龕前敬拜來尋求平安與拯救。但是，瑪門、彼列、亞斯他錄，以及所有那些引誘你走入歧途的不潔靈體，最終都會拋棄你；在痛苦需求的時刻，你將太遲地領悟到：除神以外別無真神，除祂以外別無平安、安全與喜樂。
為那些蓄意拋棄耶和華之約，並與祂的仇敵立約的人祈禱是徒勞的。「不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求或代求！」祈禱無法拯救，沒有什麼能拯救那些不悔改的人；存在一種心態，在這種心態下，人自己的祈禱反而變成了罪；那就是一個人祈禱僅僅是為了安撫神、逃避火刑，卻沒有絲毫離棄罪惡的念頭，沒有絲毫對聖潔的渴慕。有一種罪惡程度，其判決已經下達，是「至於死的」，對於這種罪，新約的使徒與舊約的先知同樣禁止代求。
「我所親愛的，在我屋中行淫，這與她有什麼益處呢？許願和聖肉能使你脫離災禍嗎？那時你才歡喜。」（耶利米書 11:15）這似乎是本節的真實含義，也是本章中唯一困難的一節。先知心中顯然有與耶利米書 11:11 相同的思想：「我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的；他們必哀求我，我卻不聽。」這些話也讓人想起以賽亞的話（以賽亞書 1:11 及後續經文）：「耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？……你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？……不要再獻虛浮的供物，香品是我所憎惡的！」我譯為「淫」（intent）的詞，通常指邪惡的意圖；因此，就像以賽亞一樣，我們的先知暗示大眾的敬拜不僅是徒勞的，而且是罪惡的。誠如箴言所說：「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」（箴言 28:9）；或者正如詩人所表達的同一真理：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」
「耶和華稱你為青橄欖樹，又美又結好果子。如今他用哄嚷之聲，點火在其上，折斷其枝子。」（耶利米書 11:16-17）橄欖樹的比喻似乎非常自然（參羅馬書 11:17），當我們想起那種樹在東方土地上以美麗與實用而聞名時。「耶和華稱你為……」；也就是說，呼召你進入確定的存在；在你的起源處賦予你某些特徵。你最初的構造，正如你離開造物主之手時那樣，是美好且良善的。以色列在萬國中，正如橄欖樹在眾樹中一樣美麗；他的「果子」，即他的作為，正如那珍貴的油，是神的榮耀與人的祝福，橄欖樹因此「受神與人的尊崇」（士師記 9:9；撒迦利亞書 4:3；何西阿書 14:7）。但如今，這高貴的樹種已經退化；那栽種在耶和華殿院中的「青橄欖樹」，已變得與荒野的野樹無異，只配焚燒。這思想與早期的講道本質上是相似的：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，是全然的真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」（耶利米書 2:21）。這裡有一個突兀的轉折，強烈地表達了毀滅這退化民族的突然性：「用哄嚷之聲」——入侵軍隊的喧囂——「他點火在其上」（那被象徵為樹的親愛者）；「其枝子」——橄欖樹的枝子——「必在火焰中折斷」。而這野蠻軍隊的殘暴行為並非偶然的災難；這是神聖審判的執行：「耶和華萬軍之主親自宣告了你的災禍」。更進一步說，這是國家自己的作為；以色列的兩家持續不斷地為自己的毀滅而勞作；他們自取滅亡。人本身就是自己禍福的作者；那些不「作成自己得救工夫」的人，正在作成自己的毀滅。
「我得知耶和華的指示，就知道了；當時，你將他們的作為指給我看。我卻像一隻馴良的羊被牽到宰殺之地，並不知道他們設計謀害我，說：我們把樹連果子都滅掉吧，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。萬軍之耶和華啊，你按公義判斷，察驗人的肺腑心腸。我必見你向他們報仇，因我將我的案件向你稟明了。所以耶和華論到尋索我命的亞拿突人，就是對我說：不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中——所以萬軍之耶和華如此說：看哪，我必刑罰他們；他們的少年人必死在刀下，他們的兒女必死在饑荒之中。並且沒有餘剩的人留給他們，因為在追討之年，我必使災禍臨到亞拿突人。」（耶利米書 11:18-23）
先知似乎在巡迴鄉間後，在返回耶路撒冷的途中來到了亞拿突。在這裡，在他的家鄉，他向自己的族人宣告了他在全國各地所傳達的同樣莊嚴的信息。前面的經文（耶利米書 11:9-17）很可能包含了對他親屬與熟人的講道內容；這講道激起的不是對神的悔改，而是對神先知的殺意。他的鄰居甚至他自己的家人為耶利米設下了謀殺的陷阱（耶利米書 12:6）；他之所以能逃脫，歸功於某種護理的環境，即人們所說的某種「幸運的巧合」，這揭示了他們未被察覺的背信棄義。究竟是什麼事件突然揭露了隱藏的危險，並未被記錄下來；整個插曲更多是被暗示而非描述。但顯然，在陰謀成熟到可以執行之前，先知對此一無所知。他對為他準備的死亡完全沒有意識，就像一隻被牽往祭壇的馴良小羊。
「當時」——當他的命運似乎已定時——就在那時，發生了某件事，藉此「耶和華給了他知識」，並「將他們的作為指給他看」。歸咎於他敵人的思想或言論：「我們把樹連果子都滅掉吧！」可能包含了一種諷刺，針對先知自己的警告（耶利米書 11:16）：「耶和華稱你為青橄欖樹，又美又結好果子：如今他用哄嚷之聲，點火在其上，其枝子必在火焰中折斷。」隨後的話（耶利米書 11:20）：「萬軍之耶和華啊，你按公義判斷，察驗人的肺腑心腸」（參耶利米書 20:12），是先知在發現他們致命的惡意後，以未表達的思想或急促的呼喊形式所作的回應。他所收到的及時警告，對他而言是個新鮮的證明，證明了人類的設計，無論其作者如何努力，最終都取決於一位看不見的事件仲裁者的意志；而這種向他顯明的神聖公義，激發了一種確信：那些剛硬且嗜血的罪人，遲早會在他們自己的毀滅中，體驗到那種對神聖屬性完全彰顯所必需的展示。正是這種確信，而非個人的怨恨（儘管在這種情況下那種感覺是可以原諒的），導致耶利米驚呼：「我必見你向他們報仇，因我將我的案件向你稟明了。」
他已向全地的審判者——那行公義的主——申訴，並且他知道自己在爭端中內心的清白。因此，他確信當毀滅臨到他的敵人時，他的案件終有一天會得到平反，而他曾徒勞地警告過他們。從這個角度看，他的話是對神聖公義的自信宣告，而非對報復的呼喊。它們揭示了我們或許可以稱之為隨後正式預言的人性基礎；它們展示了先知的心靈是如何一步步被引導，對亞拿突人發出毀滅的判決。耶利米的憤慨與對憤怒和毀滅的威脅會激起仇恨與反對，這或許並不令人驚訝。一般人很難承認自己的道德缺陷，很難相信自己有惡；他們傾向於選擇那些樂觀主義雖然毫無根據且具有誤導性，但卻令人愉悅、令人安心並證實他們自身偏見的顧問。但令人驚訝的是，竟然是由他家鄉的人，他自己的「弟兄和他父家」，將反對推向了蓄意謀殺的地步。耶利米再次站在我們面前，成為那位神聖智慧者的顯著類型，祂宣告先知在自己的家鄉不受尊敬，且祂的生命曾在拿撒勒的那個安息日受到威脅（路加福音 4:24 及後續經文）。
判決已經宣告，但憂鬱的陰雲並未立即從先知的靈魂中散去。他知道公義最終必臨到罪人；但與此同時，「他的仇敵活著且強盛」，他們針對他的犯罪企圖仍然未被注意且未受懲罰。他越是沉思，就越覺得將他們的繁榮免罪與神的公義協調起來似乎越困難。他給我們展示了他對這個痛苦問題的反思過程，這問題不斷被生活的事實所重新激發，卻從未被勞苦的理性充分解答。「耶和華啊，你公義的時候，我與你爭辯；但我還要與你論論理（即在法庭上辯論案件）。惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？你栽種了他們，他們紮了根，長大，而且結了果子。他們的口與你相近，心卻與你遠離。耶和華啊，你認識我，看見我，察驗我的心在你面前。求你將他們拉出來，像將宰的羊，叫他們預備受殺戮的日子！這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了；因為他們說（或想）：『他看不見我們的結局。』」（耶利米書 12:1-4）
這不僅僅是因為那些想要謀殺他的人興旺；而是因為他們將聖名放在他們不潔的嘴唇上；是因為他們是偽君子，將對神的假裝尊重與內心對神的徹底冷漠結合在一起。他們的口與祂相近，心卻與祂遠離。他們「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」（以賽亞書 29:13）。當他們決意欺騙時，他們指著祂的名起誓（耶利米書 5:2）。正是這一切特別激起了先知的憤慨；並與此對照，他意識到自己的正直與對神聖律法的忠誠，他呼求神聖公義在自己與他們之間進行審判：「求你將他們拉出來，像將宰的羊，叫他們預備受殺戮的日子！」有人說，耶利米在整個這一段中，不是以先知的身份，而是以私人身份說話；特別是在這一節中，他「順從了天然的人，求他仇敵的性命」（列王紀上 3:11；約伯記 31:30）。這或許是一個站得住腳的觀點。我們必須記住舊約作者與新約作者之間立場的差異。前者對於寬恕傷害、對於收回報復之手，並沒有說太多。事實上，最古老的律法包含了一條高尚的誡命，指向這個方向：「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你之人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開。」（出埃及記 23:4-5）。在箴言中我們讀到：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂。」但由此產生的寬宏大量印象，卻因隨後添加的理由而有所減弱：「恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來」：對於這個動機，能說的最好的一點是，它具有當時不完美道德的特徵（箴言 24:17 及後續經文）。同樣的反對意見也可以針對同一本書中另一個著名的段落：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」（箴言 25:21 及後續經文）。「把炭火堆在他的頭上」最初似乎意味著：救濟仇敵的需要將使他感到極度的羞辱與難堪。無論這在抑制像希伯來人這樣熱血且好報復的種族（以及他們的親族貝都因阿拉伯人，在尚未說出「愛你的仇敵」的信仰體系下，至今仍保持這種特徵）的狂野衝動方面有多麼實際的用途；無論它在基督教更開明的精神中有多麼大的新應用空間（羅馬書 12:19 及後續經文）；這無疑是一個帶有舊約倫理思想局限性的動機。當我們以教會所賦予權威的那種純粹屬靈與普世的意義來理解時，它們或許顯得很有教益，但有多少詩篇在最初的意圖中，是痛苦的報復呼喊：祈求受壓迫與不公的人類受害者能「看見他願望在仇敵身上實現」？這一切都必須銘記在心；但如果我們要準確理解我們這位先知在眼前這段經文中的含義，還有其他考慮因素也是不可忽略的。
我們必須記住，他是在上帝面前陳情。他在一開始就承認，儘管他的仇敵兇殘且繁榮昌盛、未受懲罰，但上帝依然是絕對公義的。當他對比自己與仇敵那種虛偽的敬虔，而訴諸自己的真誠與純潔之心時，其目的或許並非單單為了求上帝毀滅他們，而是為了讓國家能從他們所帶來、且正在帶來的災禍中得救。他將已經發生和即將發生的苦難，以及他所見與預見的荒涼，歸咎於他們在邪惡中持續的頑梗，因此他問道：這要到幾時呢？難道藉由突然毀滅這些十惡不赦、心腸剛硬的罪人——他們甚至嘲笑關於自己「結局」的真實預言（耶 12:4）——來潔淨這片土地上致命的污穢，豈不是更好、豈不更符合神聖的智慧與公義嗎？
但這還不是全部。如果僅止於此，我們所討論的這項指控或許還更有力些。向天呼求立即施行報應性的公義，並非先知在此次經歷中所記錄的最後一件事。為了讓我們滿意，他接著敘述了上帝對他質疑的回應，這似乎也平息了他自己困擾的心思：「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約旦河邊的叢林要怎樣行呢？因為連你的弟兄和你父家，都以詭詐待你；他們也在你後邊大聲喊叫。雖對你說好話，你也不要信他們！」（耶 12:5-6）。這些隱喻傳達了對急躁與過早灰心的責備。希齊格（Hitzig）恰當地引用了德摩斯梯尼的話：「如果他們連燭光都無法面對，當他們看見太陽時又會怎樣呢？」（普魯塔克，《論虛偽的羞恥》，第5章）。這位評論家補充說，這是「先知更美好的情感，以及勝利的自制力之聲」；而我們這些真誠相信在人心裡彼此爭辯的兩種聲音中，那低語良善的聲音就是上帝之聲的人，並不難接受這種說法。
先知正在向我們展示他對那場曾蒙憐憫而倖免於難的恐怖危險進行反思後的結果；我們看到，他的思想被引導至一個結論：既然已經接受了神聖的呼召，若在危險的第一個信號出現時就放棄使命，那將是不配的。儘管那危險曾是如此巨大，但如今在他平靜的時刻，他意識到，如果他要完成自己崇高的使命，就必須準備好面對更糟糕的事情。他帶著嚴肅的諷刺問自己：一個在賽跑中被步行者勝過的人，怎能指望跑贏馬匹？或者一個只在沒有危險時才勇敢的人，將如何面對潛伏在約旦河叢林中的險境？他記得自己必須在